佛說長阿含經卷第五（一）
漢譯《長阿含經》22卷，分4部分，分別敘述有關佛陀 、教行，與外道論難及世界成敗之說
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第一分典尊經第三
如是我聞。
一時。佛在羅閱祇耆阇崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時。執樂天般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明。照耆阇崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。時。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說不。
佛言。汝欲說者。便可說之。
般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘大神天。皆先於佛所。凈修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰。
忉利諸天人 帝釋相娛樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之王
爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天言。願樂欲聞。
帝釋報言。諦聽。諦聽。善思念之。諸賢。如來.至真.等正覺。十號具足。不見過去.未來.現在有如來.至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來.現在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。不見過去.未來.現在能於此法而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。如佛者也。諸賢。佛以此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。譬如恒河水.炎摩水。二水並流。入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。不見過去.未來.現在有能開示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來眷屬成就。剎利.婆羅門.居士.沙門.有智慧者。皆是如來成就眷屬。不見過去.未來.現在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。所謂比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷。不見過去.未來.現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見過去.未來.現在言行相應。法法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去.未來.現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。諸賢。是為如來八無等法。
時。忉利天作是說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾。
時。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後為四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照於四方。時。忉利天見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踴躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。
忉利諸天人 帝釋相娛樂
禮敬於如來 最上法之王
諸天受影福 壽色名樂威
於佛修梵行 故來生此間
復有諸天人 光色甚巍巍
佛智慧弟子 生此復殊勝
忉利及因提 思惟此自樂
禮敬於如來 最上法之王
時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱說如來八無等法。歡喜踴躍。不能自勝。時。梵童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天.童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童子見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞。
童子告曰。汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時。即以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎樂。五欲自娛。時。典尊大臣欲理國事。先問其子。然後決斷。有所處分。亦問其子。
其後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良幹。太子慈悲默自念宮。王失典尊以為憂苦。今我宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃過其父。今可征召以理國事。時。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿父處。授汝相印。彼時焰鬘受相印已。王欲入宮。復付後事。
時。相焰鬘明於治理。父先所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後名稱流聞海內。天下咸稱為大典尊。時。大典尊後作是念。今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當別封王土。居位之日。勿相忘也。
時。大典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。時。六剎利大臣聞其語已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登位。列土封國。當更與誰。
時。王未久忽然而崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜準先王。復自思念。誰堪此舉。正當即任大典尊位。時。王慈悲即告大典尊。我今使汝即於相位。授以印信。汝當勤憂。綜理國事。時。大典尊聞王教已。即受印信。王每入宮。輒以後事付大典尊。
大典尊復自念言。吾今宜往六剎利所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者可往問王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。時。六剎利聞是語已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。列土封邑。誰應居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地。內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分。
時。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利國亦與分部。王自慶言。我願已果。時。六剎利復自慶幸。我願已果。得成此業。大典尊力也。六剎利王復自思念。吾國初建。當須宰輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。爾時。六剎利王即命典尊。而告之曰。吾國須相。卿當為吾通領國事。於是。六國各授相印。
時。大典尊受相印已。六王入宮遊觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事。無不成辦。時。國內有七大居士。典尊亦為處分傢事。又能教授七百梵志諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時。七國王.七大居士.七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善。
時。大典尊默識七王.居士.梵志意。謂我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言。於夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵天下。共相見不。於是。典尊至七王所而白王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時。
時。大典尊於彼城東造閑靜室。於夏四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天猶不來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無仿佛。時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。於露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今此異光。將無是梵欲下瑞耶。
時。梵天王即化為童子。頭五角髻。在典尊上虛空中坐。典尊見已。即說頌曰。
此是何天像 在於虛空中
光照於四方 如大火口燃
時。梵童子以偈報曰。
唯梵世諸天 知我梵童子
其餘人謂我 祀祠於大神
時。大典尊以偈報曰。
今我當咨承 奉誨致恭敬
設種種上味 願天知我心
時。梵童子以偈報曰。
典尊汝所修 為欲何志求
今設此供養 當為汝受之
又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事。用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童子以偈問曰。
今我問梵童 能決疑無疑
學何住何法 得生於梵天
時。梵童子以偈報曰。
當舍我人想 獨處修慈心
除欲無臭穢 乃得生梵天
時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典尊即以偈問曰。
梵偈言臭穢 願今為我說
誰開世間門 墮惡不生天
時。梵童子以偈報曰。
欺妄懷嫉妒 習慢增上慢
貪欲瞋恚癡 自恣藏於心
此世間臭穢 今說令汝知
此開世間門 墮惡不生天
時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所說臭穢之義我今已解。但在傢者無由得除。今我寧可舍世出傢。剃除須發。法服修道耶。
時。梵童子知其志念。以偈告曰。
汝能有勇猛 此志為勝妙
智者之所為 死必生梵天
於是。梵童子忽然不現。